Sollicité par le connaissant [Dieu], l'ascète, le Cheikh Sidi Muhammad Ben al-Habîb Ben al-Siddîq al-Fâsî, qu'Allah soit satisfait de lui ; le grand maitre, le secours de son temps, notre Seigneur, le Cheikh Ahmad Ben Mustapha Ben-Alîwa, qu'Allah soit satisfait de lui , répondit à sa requête et consigna ce rédigé sur la prière au Prophète, qu'Allah lui alloue d'avantage de Sa proximité et que la paix soit sur lui, en indiquant ses éminentes significations dans son livre intitulé : L' arbre aux secrets et don précieux des dévoués sur la signification de la prière au prophète Élu.
Le Cheikh a déjà souligné le sens faisant référence à la prière au Prophète dans son tout premier traité en 1901, L’ascension et l'aboutissement. Ce traité dont nous présentons un résumé, fut écrit en 1933 en 63 pages.
Je Vous loue mon Dieu de tout cœur et par la langue. Ô Celui qui choisit les sincères et les dédie au plus grand degré de la perfection. Votre faveur, Vous l'accordez à qui Vous désirez, Vous Êtes digne de faveurs, de générosité et de gratitude. Je témoigne que Vous Êtes le Seul, l'Unique, singularisé par l'existence et la création. Je témoigne que notre maître et seigneur Muhammad est Votre messager, disposé pour Vos parfaites Théophanies avec la plus grande disposition. Allouez lui, ô mon Dieu, d'avantage de proximité, autant que Votre générosité en dispose, une proximité et une paix qui satisferont sa fin en vous, ainsi qu'à sa famille, ses compagnons consacrés à la défense de la vérité, brandissant son étendard. Ayez pitié, ô mon Dieu des constants vertueux dans cette nation, et faites pleuvoir sur leurs corps, leurs esprits et leurs cœurs des nuages de la miséricorde, appuyez-les et raffermissez-les, et renforcez-les par toutes les preuves, les arguments et la sagesse, Amen.
La signification de la prière varie selon celui qui la sollicite et celui qui est concerné par elle. La différence est que, s'il s'agit d'une prière émanant de Dieu, elle sera distincte de la prière sollicitée par Sa création. Car la nature de Sa prière est un acte, alors que celle de la part des autres est une parole, qui ne s'écarte pas d'ailleurs du sens de l'invocation. Une interprétation de cette prière a déjà été donnée, elle signifie la demande de la compassion couplée avec la vénération ou autrement comme il sera indiqué plus tard. Elle reste de toute façon une invocation.
Si la prière était de Dieu, son sens diffère en fonction du concerné par cette prière. Il est bien connu que la prière de Dieu pour les croyants en général n'est pas la même que pour l'élite parmi les croyants, « Parmi ces messagers, Nous avons favorisé certains par rapport à d'autres » (Sourate al-Baqarah, 253). S'il existe une distinction entre l'élite, alors entre le commun des croyants c'est plus que plausible. Dieu alloue Sa prière à certains d'entre eux pour les faire sortir de l'obscurité du polythéisme à la lumière de la foi. Certains d'entre eux, Il leur alloue de Sa prière pour les faire sortir de la lumière de la foi au secret de la certitude. Il y'en a certains qui leur alloue de Sa prière afin de les faire sortir du secret de la certitude à la survenance de la vision clairvoyante. D'autres d'entre eux, Il leur alloue de Sa prière afin de les faire sortir de la survenance de la vision clairvoyante à la disparition de l'altérité, et ici Celui qui alloue de Sa prière s'empare du bénéficiaire : « Je serai son ouïe par lequel il entend, sa vue par laquelle il voit, sa main avec laquelle il frappe et son pied avec lequel il marche ».
Alors je dis : Allah Tout-Puissant a fait de Sa prière pour Ses prophètes et Ses élus en opposition à Sa malédiction sur Ses ennemis, parce que la malédiction signifie l'expulsion et l'éloignement, la rupture et l'abaissement du voile, alors que la prière de Dieu est Son affection et Sa tendresse, Sa proximité et Sa Théophanie par Sa manifestation sur le bénéficiaire selon son mérite. S'il fait partie du commun des fidèles, il bénéficiera de Sa tendresse par ce qu'il mérite des différents types de miséricorde, et s'il fait partie des élus de Dieu, il aura acquis ce qui Est son désir, car il ne sera pas satisfait sans Lui, « des visages resplendissants qui regarderont leur Seigneur » (Sourate al-Qiyâma, 22, 23).
Encore est-il que l'élite, varie en fonction des différentes Théophanies. Allah Tout-Puissant Se rapproche de certains d'entre eux et Se fait connaître par Ses Actions, d'autres le connaissent par Ses Noms, alors que d'autres le connaissent par Ses Attributs, et encore d'autres le connaissent par Son Essence, et ceci est le Grand signe signalé dans ce verset : « Il a bien vu certaines des grandes merveilles de son Seigneur » (Sourate al-Najm, 18 ). C'est-à-dire qu'il a vu des signes de son Seigneur le grand signe.
Si la prière au Prophète voulait viser la miséricorde, comme ils disent, il en aurait eut d'une manière suffisante lorsque Dieu dit dans ce verset : « Et Nous ne t'avons envoyé qu'en miséricorde pour l'univers », (Sourate al-Anbiyâ, 107), de sorte qu'il est devenu sa propre source, et la situation est qu'il est toujours désireux, solliciteur de ce qui est au-delà. Il a dit, qu'Allah lui alloue d'avantage de Sa proximité et que la paix soit sur lui : « Deux choses me plaisent parmi les choses de ce bas-monde : les femmes et le parfum, et le summum de mon bonheur réside dans la prière », rapporté par l'Imam Ahmad dans son Musnad et al-Nisâï dans ses Sunnan. Il a aussi dit : « La plus sincère parole dite par le poète aurait été (Tout en dehors de Dieu est faux) », c'est à dire quoi qu'elle soit la chose, appartenant à ce bas monde ou à l'au-delà, est fausse aux yeux de la prophétie, sauf si elle est en relation avec la contemplation des perfections de l'Essence [de Dieu] et les lumières de Ses Attributs.
Comme le solliciteur à la prière [au prophète], cité auparavant (Cheikh Sidi Muhammad Ben al-Habîb Ben al-Siddîq al-Fâsî, qu'Allah soit satisfait de lui , connaissait les visées [du prophète], qu'Allah lui alloue d'avantage de Sa proximité et que la paix soit sur lui, c'est à dire qu'il n'était en aucun temps inattentif aux contemplations de la beauté de l'Essence [de Dieu], bien que divers types de miséricordes consécutives lui seraient attribuées. Dieu lui demanda de prier, [en sollicitant d'avantage de proximité de Dieu] à Muhammad en fonction de son digne rang, où il dit : « Mon Dieu, allouez d'avantage de Votre proximité et de Votre paix, par les divers types de Vos perfections, et lors de tous Vos Théophanies, à notre seigneur et maître Muhammad, première lumière jaillissante de la mer de la grandeur de l'Essence [de Dieu], le réalisé dans les deux mondes, le visible et l'invisible, par les significations des Noms et Attributs. Il est le premier louangeur et adorateur par les différents types d'actes d'adoration et d'approche. L'appui des deux mondes, le monde corporel et celui des esprits, à toutes les créatures. Ainsi qu'à sa famille et ses compagnons, une prière de proximité, qui retire pour nous le voile de son noble visage, dans tous les états, de rêve et d'éveil, par laquelle, Vous nous permettez de Vous connaitre et le connaitre, dans tous les rangs distincts et les Saintes Séances. Mon Seigneur soyez pour nous Doux en Votre Bienveillance, par son caractère sacré, dans l'immobilité et dans la mobilité, dans les courts moments et dans les pensées de passage. Gloire à ton Seigneur, le Seigneur de la puissance. Il est au-dessus de ce qu'ils décrivent ! Et paix sur les Messagers, et louange à Allah, Seigneur de l'univers ! ».
Il semblait dire : « O mon Dieu, Vous Êtes au courant du désir de Votre prophète envers Vous, de sorte qu'il ne s'arrête pas devant une chose sans qu'il ne contemple Votre beauté. Soyez Tendre et approchez-le d'avantage, et manifestez-Vous en lui lors de Vos Théophanies, avec les divers types des perfections de Votre Essence établies dans toutes Vos Théophanies évidentes, ou disons perceptionnelles et allusionnelles. Faites en sorte que ceci puisse s'éterniser pour lui, et faites en sorte qu'il le savoure, et assurez-lui Votre paix lors de Vos Théophanies, pour qu'il ne s'éloigne pas de l'obtention de son désir de Vous de Votre désir de lui ». Ceci est la bienveillante douceur et la protection fortement sollicitée par tous les aboutis, ce qui est exprimé par la paix dans le langage Coranique : « Et là, leur salutation sera : "Salâm" (Paix) » (Sourate Ibrahim, 23), pour les gens du Paradis seulement.
Tout détenteur d'une grâce demande à Dieu qu'elle soit porteuse de bien-être, et c'est pour cela qu'il est dit : il est obligatoire pour le solliciteur de coupler la prière [de proximité] avec la paix pour parvenir à la parité entre elles, et ainsi la grâce de Dieu atteint le concerné par la prière. Car la prière [de proximité] isolée, même si elle est une grâce de Dieu, risque de ne pas disparaitre si elle n'est pas couplée avec la paix de Dieu. Sur ce, la prière est noble, et la paix est autant plus noble en raison de l'anticipation de la prière, sinon la paix ne peut indépendamment pas égaler la prière [de proximité]. Car la prière signifie : l'approche de Dieu envers la personne selon son mérite, et la paix signifie l'assurance de la sécurité lors de cette approche, car elle est considérée par ce qui l'a précède.
Lorsque la prière [de proximité] est réalisé par Dieu à Muhammad inévitablement conformément au verset : « Allah est Ses Anges prient sur le Prophète » (Sourate al-Ahzâb, 56), la recommandation est venue [par la suite] d'une manière peu insistante de demander directement à Dieu cette prière [de proximité] sur Muhammad, car le sens est qu'Il n'a pas dit priez sur lui en lot, comme il a dit : appelez à la paix [sur lui] en lot. Comme si Dieu Tout Puissant voulait dire : l'approche et la Théophanie sont fortement de moi à Muhammad, qu'Allah lui alloue d'avantage de Sa proximité et que la paix soit sur lui, multipliez la sollicitation à la stabilité et la sécurité pour lui lorsqu'il formulera la demande [de l'intercession] pour sa nation, et Allah sait mieux ce qu'Il voulait dire. S'il est dit pourquoi certains Ulémas ont permis d'appeler à la paix sur des personnes qui ne sont pas des prophètes et personne n'a permis la prière [de proximité] à ces mêmes personnes ? Je dis : nous savons que le sens de la prière de proximité est particulièrement réservée à la divinité et que personne n'est libre de la formuler hormis les prophètes et les anges et ceux qui sont sur les traces. Quant à l'appel à la paix, l'objectif est de demander à Allah de répandre sa paix sur le salué en fonction de son secret relationnel avec Dieu, et il est de même à tous les fidèles de mériter [cette paix] selon le rang de chacun d'eux. Donc solliciter la paix à des non-prophètes n'est pas impossible, c'est pour cela qu'elle a été permise.
Ensuite je dirai que les prophètes d'Allah, ont été privilégiés par l'accouplement de la prière [de proximité] et la paix d'Allah, contrairement aux saints amis de Dieu, car il se peut que la prière [de proximité] de Dieu vienne isolée à l'un des saints, et il se peut qu'il ait entre elle et la paix une suite ou une redondance ou un fléchissement. C'est pour cette raison qu'il surgit des saints, contrairement aux prophètes, ce qui est incompatible à la nature [de sainteté], et il se peut qu'il présente un écart par rapport à la Sharî'a, et cela n'est possible qu'en raison de l'absence de protection de Dieu pour le saint dans cette station et le transfert de l'héritage n'est pas ainsi sous son véritable aspect.
Quant aux héritiers versés [dans la science], ne surgit d'eux en général que ce qui est compatible avec la Sharî'a et supportable par la nature [humaine], et nous entendons, bien sûr, la nature saine non pas au sens général, et en raison, la transmission de l'héritage l'est sous son véritable aspect. En soutenant donc l'accouplement de la prière [de proximité] avec l'appel à la paix sur le Prophète, la faveur parviendra dans son ensemble à son héritier. Ces deux faveurs prodigieuses, connues dans le langage de la loi islamique par la prière et la paix, sont mentionnées dans les termes exprimés par les soufis par l'enivrement et l'éveil, l'anéantissement et la perpétuité etc.… et les termes n'expriment pas la véritable réalité [de ces deux faveurs prodigieuses] au point de vue de la vérité.
Par le fait que les ambitions énergiques (himmam) de l'élite sont si élevées, que de percevoir les créatures, elles sont toujours en cercle sur l'axe des Noms et Attribut, voyant au-delà, en percevant les perfections de l'Essence, et Dieu donne à Son serviteur selon son ambition énergique. Justement, si la motivation énergique prend de l'ampleur, elle demande ce qui est plus grand qu'elle. Le Prophète, qu'Allah lui alloue d'avantage de Sa proximité et que la paix soit sur lui, a dit : « Quant à l'inclinaison [dans la prière], glorifiez le Seigneur, quant à la prosternation, faites effort de beaucoup d'invocation, peut-être vous serait-il répondu », rapporté par l'imam Ahmad dans son Musnad, et al-Nisâï, Abû Dawûd et al-Darâmî dans leurs sunnan. Il n'est pas une requête plus noble ni une ambition plus grande que celle qui s'est détourné des créatures et s'est attaché au Roi Vrai. Leur requête, qu'Allah Soit satisfait d'eux , est limitée à ce qu'il a été planifié pour eux et pour les autres.
Quant à sa parole qui dit : « par tous les types de Vos perfections », le type [au singulier] est sans limites lorsqu'il est ajouté à la divinité. Car les perfections du Tout-Puissant n'ont pas de fin, et c'est pour cette raison qu'il a demandé à Dieu de Se faire connaître à Muhammad, qu'Allah lui alloue d'avantage de Sa proximité et que la paix soit sur lui, par tous les types de Ses perfections, de sorte qu'Il se manifeste à lui par n'importe quelle partie de la perfection, celle qui suivra sera encore plus parfaite.
Dans la Hamziyya d'al-Nabahânî, qu'Allah soit satisfait de lui , il dit :
Tu demeureras au dessus de tout sommet
Glorifié par l'élévation qui ne connait pas de fin.
Et ainsi de suite jusqu'à l'infini, « La vie dernière t'est, certes, meilleure que la vie présente », (sourate al-Dhuhâ, 4) , et les Théophanies comme les perfections n'ont pas de limites, « Et si vous comptiez les bienfaits d'Allah, vous ne sauriez les dénombrer », (Sourate Ibrahim, 34) , en raison qu'une partie dépend des Actes et l'autre ajoutée à l'Essence et aux Attributs, « Et Allah a la grâce immense et Il est Omniscient », (Sourate al-Baqarah, 247) .
Saches cependant qu'habituellement les gnostiques ou les connaissants [Dieu] diffusent leurs connaissances dans leurs prières au Prophète, qu'Allah lui alloue d'avantage de Sa proximité et que la paix soit sur lui, afin que cela sert d'ascension pour leurs disciples et un moyen à leur portée pour atteindre certains renfermés de la divinité et les réalités du message. C'est pour cette raison qu'il a décrit Muhammad, qu'Allah lui alloue d'avantage de Sa proximité et que la paix soit sur lui , par « la première lumière jaillissante de la mer de la grandeur de l'Essence [de Dieu] ». Tu comprendras alors qu'il est la première lumière par laquelle ont débordé les canaux de la manifestation, puisque la première création de Dieu fut la lumière de notre seigneur Muhammad, qu'Allah lui alloue d'avantage de Sa proximité et que la paix soit sur lui, et sa lumière a ramifié les autres lumières et a fait évoluer les phases.
La lumière est un moyen de s'éclairer, que ce soit au niveau des sensations ou au niveau des intellects, la première est le domaine des apparences et la seconde est le domaine des renfermés, la première est l'aspiration des yeux et la seconde est l'aspiration des cœurs. Ce qui est fréquemment perçu, c'est l'éclairage de cette lumière dans l'apparence, alors qu'elle est une branche de ce qui est contenue dans le mystère des secrets. Qu'elle que soit l'embranchement des sources et la ramification des ramures, leur origine est la Lumière Unique « Allah est la Lumière des cieux et de la terre »(Sourate an-Nûr, 35), et ceci est la Lumière Abstraite (nûr mujarrad), quant à la lumière additionnelle exprimée par Muhammad, Allah l'a décrit en disant : « Sa lumière est semblable à une niche » (Sourate an-Nûr, 35).
Sa lumière est donc Muhammad, et c'est pour cette raison que l'analogie fut par rapport à l'annexe (Muhammad) non pas à l'Annexé (Allah) qui est la Lumière Originelle, et c'est ainsi que le statut de la transcendance (tanzîh) est resté indemne que d'être touché par l'analogie, même si la transcendance est la source de l'analogie, puisque « Où que vous vous tourniez, la Face (direction) d'Allah est donc là ! » (Sourate al-Baqarah, 115). Il était donc nécessaire que cette station accompli ce qui est exigé d'elle.
Si l'analogie aurait visé la Lumière Abstraite, Il aurait seulement indiqué qu'elle est semblable sans formuler l'annexe et l'Annexé à la troisième personne (Sa lumière), et Il aurait dit : semblable à une lampe, en raison de la relation entre la lampe et la lumière, et cela aurait aussi nécessité que les renfermés se limitent à l'apparence. Ainsi la niche et la bouteille ne seraient plus la lumière, et la situation dans laquelle elles se trouvent est « lumière sur la lumière », (Sourate an-Nûr, 35) et en conséquence Il prit en compte cette présence de la lumière, « Oui c'est à Allah que s'acheminent toutes les choses », (Sourate al-Shûra, 53).
Il est clair pour nous qu'Allah, Exalté Soit-Il, Est Lumière Abstraite dépourvue de la matière, de l'adjonction et de la liaison « Il n'y a rien qui Lui ressemble », (Sourate al-Shûra, 11). Sa lumière manifestée, nommée Muhammad, ajoutée à cette Lumière Abstraite, est semblable à « une niche où se trouve une lampe » (Sourate an-Nûr, 35) du mystère de Dieu pour Sa Subsistance qui soutient l'existence de toute substance et de toute chose qui s'affiche car « Allah est la Lumière des cieux et de la terre » (Sourate an-Nûr, 35). La niche a la plus grande part de la lumière de Dieu « Quiconque obéit au Messager obéit certainement à Allah » (Sourate al-Nisâ, 80) .
Le résumé de ceci est : ce qui s'intensifia par la lumière Muhammadienne, Il l'a indiqué par la niche et ce qui s'adoucit l'a indiqué par la bouteille, puis Il a indiqué ce qui suit par la lampe. La lampe est la lumière de la bouteille et de la niche, il a été rapporté [dans un Hadîth] : « Dieu Tout-Puissant a créé sa création dans les ténèbres, puis leur a projeté de Sa lumière, celui qui a été atteint par Sa Lumière est guidé et celui qu'elle a manqué est égaré », rapporté par al-Thirmidî dans ses Sunnan . C'est-à-dire qu'Il a tranché le destin de Sa création dans Sa connaissance préalable, puis a versé sur elle de Son Existence, et l'occasion d'en parler nous conduit à un autre sujet.
La finale de cette indication est que toutes les émanations du Saint Flux, variées dans les deux sens, tiennent à un seul fondement qui est la lumière Muhammadienne et d'elle s'étend toutes les autres lumières, parmi elles les cieux et la terre. N'exclus pas ce que nous voyons par la solidité des sens que c'est une des lueurs de la Présence Sainte, le changement est effectif en raison de la faiblesse de la vue, et si cette faiblesse, qui a un effet influent, est absente, la disparition de toutes les traces [apparentes] se concrétise. Tourne-toi vers l'émergence originelle qui est lumière sur la lumière, « Ramène (sur elle) le regard. Y vois-tu une brèche quelconque ? » (Sourate al-Mulk, 3), non, tu ne trouveras que des renfermés et des apparences, et cette apparence est celle exprimée par la lumière, celui qui fut dirigée vers elle, il est bien-guidé « Allah guide vers Sa lumière qui Il veut » (Sourate an-Nûr, 35) .
Je dirai que cette lumière est l'obstacle pour atteindre [directement] la connaissance de l'Existence principielle [de Dieu]. Le Tout-Puissant Est voilé par l'apparence [de cette lumière] et Il fut caché par son intensité. Il a été rapporté [dans un Hadîth] que : « Son voile est la lumière ». Donc en raison de l'émergence de la lumière supplémentaire, la Lumière Abstraite fut voilée, et nul ne peut voir la Lumière que dans la lumière et nul ne peut atteindre le Caché qu'en passant par l'apparent. Le prophète, qu'Allah lui alloue d'avantage de Sa proximité et que la paix soit sur lui , a dit : « Celui qui m'a vu, a vu vrai, car Satan ne prend pas mon apparence », rapporté par l'imam Ahmad dans son Musnad et al-Bukhârî dans son Sahîh, ce qui veut dire que celui qui m'a vu, a vu le Vrai ou le Réel. Toutefois cette vision n'est pas celle de l'être (Muhammad Ben Abd-Allah) , mais il insinuait par là à sa réalité jaillissante de la mer de la grandeur de l'Essence qui est le lieu de Son apparence Exalté Soit-Il. Parmi Ses paroles (Allah) : « La largesse de la terre et le ciel ne Me conviennent pas comme Me convienne le cœur de Mon fidèle serviteur », et ce cœur se révèle par tous les esprits et l'âme se révèle par toutes les âmes, « Votre création et votre résurrection sont que s'il s'agissait d'une seule âme » (Sourate Luqmân, 28). Celui qui a connu cette âme et fut témoin face aux significations dans le monde sensible, ne sera pas privé de la lueur de la Présence Sainte et cela n'est permis qu'à une catégorie d'individus [dite l'élite] que Dieu a agrémenté par la disposition en plus de la faculté de la compréhension qui est attribuée au commun des serviteurs dont les prophètes et les distingués parmi l'élite. C'est pour cette raison que l'auteur a fait l'éloge de la prophétie en disant qu'il est, qu'Allah lui alloue d'avantage de Sa proximité et que la paix soit sur lui, « le réalisé dans les deux mondes, le visible et l'invisible, par les significations des Noms et Attributs ».
Il est (Muhammad), par cette considération, le seul réalisé à l'état parfait, quant aux autres, c'est par la complémentarité et l'héritage [comme il est rapporté dans le Hadîth] : « les savants sont les héritiers des prophètes », et notre propos qui dit qu'il est le seul réalisé à l'état parfait : c'est parce qu'il est la première apparition émergée par l'Essence, ou disons qu'il est le premier attaché des Noms et des Attributs. Il a dans les renfermés autant ce qu'il a dans l'apparence, et dans l'originel autant que dans l'ultimité, c'est pour cela qu'il est le grand intermédiaire entre le Réel ou le Vrai et Sa création, et sa mission a été retardée dans [le monde] physique afin de rassembler l'originel et l'ultimité. C'est alors que le commencement s'est apposé sur la fin, et la chose peut mettre fin en soi, et la branche est a son origine, telle est la règle d'Allah dans Sa création « Celui qui t'a prescrit le Qorân te ramènera certainement là où tu (souhaites) retourner » (Sourate al-Qasas, 85).
Le prophète a dit en ce sens : « le temps a tourné en cercle tel son aspect le jour où Dieu créa le ciel et la terre», rapporté par Bukhârî dans son Sahîh, et l'Imam Ahmad dans son Musnad, et Abû Dawûd dans ses Sunnan. Il est clair du point de vue général que la prophétie est une ligne en forme de cercle tout comme l'anneau comportant des points qui désignent les prophètes, et le point joignant les deux extrémités de l'anneau est Muhammad, qu'Allah lui alloue d'avantage de Sa proximité et que la paix soit sur lui. A cette occasion, les privilèges qu'il détient du reste des points, par son point particulier qui scelle le cercle de la prophétie, il dit : « je serai le seigneur des fils d'Adam le jour de la Résurrection et sans que je ne m'en tiens à la fierté », rapporté par al-Thirmidî et Ibn Mâjah dans leurs Sunnan et l'Imâm Ahmad dans son Musnad. Si on examine le cercle de l'anneau de la prophétie après que les extrémités soient jointes l'une à l'autre, puis il nous semble que chaque point est le joint des deux extrémités. Si on dépouille [l'anneau] de tous ses points, la séparation des deux extrémités serait évidente et en conséquence les points sont égaux par cette considération, « Nous ne faisons aucune distinction entre Ses messagers » (Sourate al-Baqarah, 285), car la distinction est une tache sur le cercle de la prophétie. Nous avons dit auparavant qu'il est un seul [cercle] composé de points en continu et son extrémité finale est la même que son début et sa réalité est l'Esprit Supérieur qui est cautionné d'informer au sujet de Dieu et il n'est autre que l'âme Muhammadienne et l'Esprit Éternel qui fut soufflé en Adam. Il est ainsi le premier point du cercle. Certain d'entre eux (les gnostiques) a dit dans un langage exprimant la réalité Ahmadienne:
Même si j'étais dans l'apparence un fils d'Adam
Je détiens en lui (Muhammad), au sens figuré, sa paternité.
En conséquence, la prophétie de Muhammad est une réalité dans n'importe quel point qui apparait et comme on a dit auparavant que tous les points sont égaux de sorte qu'ils sont un seul point, bien que caractérisés par des noms. Si quelqu'un observe le cercle après que les extrémités soient jointes, il aurait déclaré : « Nous ne faisons aucune distinction entre Ses messagers » (Sourate al-Baqarah, 285), et si quelqu'un d'autre l'examine avant l'assemblage des extrémités ou n'est pas du tout captivé par le contenu [du cercle], il aurait dit : « Nous croyons en certains d'entre eux mais ne croyons pas en d'autres » (Sourate an-Nisâ, 150), et certains ne contiennent pas le sens de tous.
Suite à cela, nous parvenons au sens du sceau de la prophétie qui comprend deux faces, la première face : il est le point joignant les deux bouts de l'anneau, comme dit ci-dessus, et la seconde face : il est l'anneau dans son intégralité. On a dit auparavant que la prophétie est unique et qu'il est sa réalité, donc il est l'anneau de la prophétie avec toute sa considération. On a également dit que la réalité de la prophétie est l'Esprit Supérieur cautionné d'informer au sujet de Dieu, nous ne parlons pas ici du corps vu par le commun et c'est pourquoi qu'Oweys al-Qarnî, qu'Allah soit satisfait de lui, a dit : « vous ne connaissez de Muhammad que comme celui qui ne connait que le fourreau de l'épée ! » Il faisait allusion à l'Esprit Supérieur qui est descendu en son corps comme la Parole antique de Dieu est descendue dans le Qorân. C'est ainsi que le corps oriente vers la spiritualité et le Livre oriente vers l'Attribut Éternel.
Quant à sa particularité d'être cautionné d'informer au sujet de Dieu à partir du début du Flux Saint, son âme généreuse recueillit le pacte du commun des esprits le jour [où Allah dit :] « Ne Suis-Je pas votre Seigneur ?» (Sourate al-A'râf, 172), parce qu'il est l'intermédiaire dans toutes les diffusions du message [divin], sinon quel serait l'avantage de l'avancée de sa prophétie ? Et c'est la raison pour laquelle que l'auteur dit qu'il est le premier louangeur et adorateur par les différents types d'actes d'adoration et d'approche. Il est le premier louangeur en raison de sa lumière intégrale et adorateur par les différents types d'actes d'adoration et d'approche en raison des fractions [de sa lumière]. Al-Nabahânî, qu'Allah soit satisfait de lui, dit :
Ta Lumière est l'humanité et le Tout [de cette lumière] est fractions
Ô prophète qui renferme parmi ses renforts les prophètes.
Le Tout-Puissant dit : « Et Nous avons dénombré toute chose dans un Imâm (registre) explicite » (Sourate Yâsin, 12), et il n'y a pas d'imam plus distingué et digne pour ce rang que lui. En général, les gnostiques indiquent par leurs allusions au repliement de toutes choses et leur insertion dans sa réalité, mais la raison n'est pas réceptive à ce sujet sans qu'elle explore le contenu. Celui que Dieu lui prit la main et lui montra la branche de l'origine, trouvera les choses, dans l'ensemble de ses parties, totalement limitées dans la réalité Muhammadienne, de sorte qu'il devient, par cette considération, un adorateur par les différents types d'actes d'adoration et d'approche et la foi en ceci est accessible.
En revanche, la vision est inaccessible pour certains d'entre nous qui affichent la contestation des différentes dissemblances de la perception à singulariser le monde, seulement qu'après l'usage [de notre savoir] et que la vision [devient] perçante, par espoir qu'ils verront clairement « Et il n'existe rien qui ne célèbre Sa gloire et Ses louanges » (Sourate al-Isrâ, 44) . La continuation de la dissemblance est encore largement minoritaire par rapport au monde éminent « Nul ne connaît les armées de ton Seigneur, à part Lui » (Sourate al-Muddathir, 31), et la divergence en termes de satisfaction est une concorde en termes de volonté « Si ton Seigneur avait voulu, ils ne l'auraient pas fait » (Sourate al-An'âm 112) , et contentons-nous par Sa parole : « Il S'est ensuite adressé au ciel qui était alors fumée et lui dit, ainsi qu'à la terre: Venez tous deux, bon gré, mal gré, tous deux dirent: Nous venons obéissants » (Sourate Fasulat, 11). Tout ce qu'on a vu comme déplaisant dans l'existence, nous ne trouvons rien de déplaisant à sa réalité bien que la vision advient :
A chaque acte déplaisant que tu attribue à l'instigateur
Parviendront à toi les sens figurés de la splendeur en célérité.
Il m'est venu à l'esprit presque un exemple, ne vois-tu pas que le Qorân assemble ce qui est éparpillé dans les autres ? Il mentionne les supériorités et les infériorités, l'obéissance et le péché, la divinité et l'idolâtrie et bien d'innombrables autres choses, « Nous n'avons rien omis d'écrire dans le Livre » (Sourate al-An'âm, 38). Il est donc différent au niveau des contenances, cohérent dans la vérité. Nous accomplissons un acte d'adoration en le lisant pour ce qu'il témoigne d'apostasies comme nous accomplissons un acte d'adoration en le lisant pour ce qu'il témoigne de l'Essence [de Dieu] et de Ses Attributs. Chaque mot de ses paroles, qu'importe son appartenance [à la divinité ou à l'idolâtrie] « que seuls les purifiés touchent » (Sourate al-Wâqi'a, 79).
Donc celui qui considère l'univers à sa réalité, ne le voit cependant que comme « une niche dans une lampe », ceci seulement s'il la voit (la niche) de l'avant, en revanche s'il la voit de l'arrière, il la verra sombre, car elle n'est pas une fenêtre à deux faces « dont l'intérieur contient la miséricorde, et dont la face apparente a devant-elle le châtiment » (Sourate al-Hadîd, 13), et rien ne nuit au soleil si l'œil aveugle ne peut le voir. Ensuite lorsqu'il dit : « l'appui des deux mondes, le monde corporel et celui des esprits, à toutes les créatures », ceci est valable que pour le monde de la préexistence seulement, et tout le reste découle de lui quelque soit le découlement de la branche de son origine. Ensuite il dit : « Ainsi qu'à sa famille et ses compagnons », la parenté et le compagnonnage ne sont pas aisés à la compréhension du commun des croyants, et au-delà [du terme] est que la priorité pour être membre de la famille de sa réalité est de parvenir à l'abreuvoir Muhammadien, à savoir près de lui, et c'est à ce moment qu'il se voit digne d'être de sa famille qui que ce soit « Salman fait partie de nous les gens de la famille », al-Nâbulsî, qu'Allah soit satisfait de lui dit :
Ah! Quelle parenté qui introduit Salman dans la famille
Par la parole de Tâha, le meilleur Prophète d'Allah
Salman fait assurément partie de nous, les gens de la famille
Alors qu'il est perse et nullement arabe.
Ceci est la réelle parenté et le véritable héritage dans la loi de l'élite. Le compagnonnage englobe ceux qui l'accompagnent dans la même station comme ses frères parmi les prophètes et la particularité de l'élite bien que ce rang présente des distinctions, « Parmi ces messagers, Nous avons favorisé certains par rapport à d'autres » (Sourate al-Baqarah, 253). À part cette ligue, le reste n'est pas couvert par la prière, suivant l'explication que j'ai donnée. Quant au terme général, elle inclut tous les croyants en plus des gens de sa famille et sa descendance, que Dieu Soit satisfaits d'eux.
Ensuite il dit : « une prière de proximité, qui retire pour nous le voile de son noble visage, dans tous les états, de rêve et d'éveil », c'est-à-dire que Dieu fasse de cette prière un moyen pour nous de dévoiler la réalité particulière [de Muhammad] développée ci-dessus. Puis l'auteur [de cette prière] compatit, que Dieu Soit satisfait de lui, et craint que cette perception soit une entrave pour le plus important, qui est la combinaison des deux visions et l'ancrage dans les deux Saintes Séances lorsqu'il dit : « par laquelle, Vous nous permettez de Vous connaitre et le connaitre, dans tous les rangs distincts et les Saintes Séances ». Comme s'il disait : ma peine pour Vous m'aurait dévasté Seigneur, Faites le nous connaitre par une connaissance qui ne nous voile pas Votre connaissance, et Attribuez nous en lui une concentration qui ne nous empêche pas de nous concentrer en Vous, afin que nous accomplissons les deux exigences dans tous les rangs et les Saintes Séances.
C'est la chose la plus précieuse qui soit désirée, elle est la vraie voie et le chemin droit sollicité dans le verset : « Guide-nous dans le droit chemin » (Sourate al-Fâtiha, 5), elle est le fruit récolté le plus cher qui soit dans l'existence, et la chose la plus difficile à la contemplation en raison de sa position entre les deux, et elle est le rassemblement entre les deux extrêmes. Chacun étant la vérité, [le prophète a dit] : « Allah n'a pas placé à l'homme deux cœurs dans sa poitrine », mais le soutien de Dieu facilite les voies les plus difficiles. Comme cette voie est la plus fine et la plus subtile et celui qui la prends est le plus craintif et le plus qui a de la compassion, comme disait le prophète, qu'Allah lui alloue d'avantage de Sa proximité et que la paix soit sur lui : « je suis plus proche de Dieu que vous, et j'ai considérablement de crainte de Lui ». Plus la proximité devient intense, plus les épuisements sont à craindre, et c'est la raison que l'auteur a dit et je dis avec lui : « Soyez pour nous Doux en Votre Bienveillance, par son caractère sacré, dans l'immobilité et dans la mobilité, dans les courts moments et dans les pensées de passage. Gloire à ton Seigneur, le Seigneur de la puissance. Il est au-dessus de ce qu'ils décrivent ! Et paix sur les Messagers, et louange à Allah, Seigneur de l'univers !».
Ô mon Dieu, allouez d'avantage de Votre proximité et Votre paix à la présence Muhammadienne, jaillissante de la mer de la grandeur de l'Essence, ainsi qu'à sa famille, ses compagnons et ceux qui suivent sa guidance et sa loi parmi les croyants et les musulmans, hommes et femmes, Amen.
Traduit de l'Arabe par Derwish al-Alawi
Les Amis du Cheikh Ahmed al-Alawi
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